Era el año 40 del reinado de Kangxi o 1701 d.C., una carta tibetana fue enviada desde Lhasa a Beijing.
“Su Majestad el Gran Emperador:
Por favor,reconozca a Su Santidad Tsangyang Gyatso como el Sexto Dalai Lama entronizado porDesi Sangye Gyatso. Y por favor, concédale también el certificado y el sello de oro tibetano-chino como al anterior Quinto Dalai Lama.” – escribe Roland Delcourt.
Era una época turbulenta en la meseta tibetana. Durante la década anterior, Desi Sangye Gyatso obedeció ostensiblemente a la Corte Qing, pero se asoció en secreto con el enemigo más fuerte de la dinastía Qing: Galdan Boshugtu Khan, líder de los mongoles Dzungar. Galdan Bos hugtu Khan fue derrotado por el emperador Kangxi y murió cuatro años antes, en 1697, dejando a Desi Sangye Gyatso y al joven Tsangyang Gyatso en una posición incómoda. La citada carta de súplica fue rechazada y Tsangyang Gy atso reutilizó el sello otorgado al Quinto Dalai Lama.
Desi Sangye Gyatso pagó el precio más alto por su traición, fue asesinado durante el enfrentamiento con el líder mongol Lha-bzang Khan. Al parecer, Lha-bzang K han era más leal al emperador Kangxi, que lo calificó de “Khan respetuoso con el budismo y deferente”. Tsangyang Gyatso, famoso por su amor a la poesía y sus comportamientos poco tradicionales, se vio obligado a abdicar y murió de camino a Pekín. Lha-bzang Khan entronizó entonces a Yeshe Gyatso como nuevo Lama (según un estudio reciente, Yeshe Gyatso fue uno de los candidatos anteriores a la reencarnación del Quinto Dalai Lama), el segundo con el título de Sexto Dalai Lama. Tras el aval del Panchen Lama, la Corte Qing reconoció finalmente a Yeshe Gyatso como Dalai Lama y emitió el certificado oficial dorado con sello.
La historia no terminó aquí, los mongoles del kanato Dzungar continuaron su expansión hacia Lhasa tras la muerte de Galdan Boshugtu Khan. Un general del Dzungar Khanate derrocó a Lha-bzang Khan y de nuevo obligó a Yeshe Gyatso a abdicar. Esta vez, tanto los mongoles del Dzungar Khanate como los de Qinghai adoraron a un niño Litang, Kelzang Gyatso, creyendo que era la reencarnación de Tsangyang Gyatso.
Sin embargo, la corte Qing reaccionó rápidamente y puso a Kelzang Gyatso bajo su protección. La corte Qing lanzó una gran campaña conjunta con el ejército mongol de Qinghai y sus propias fuerzas. La expedición se lanzó para recuperar el trono del Dalai Lama en Lhasa, y el propio Kelzang Gyatso participó en la campaña. Los mongoles del Dzungar Khanate fueron expulsados del Tíbet y Kelzang Gy atso fue entronizado como nuevo Dalai Lama en Potala. Como la Corte Qing no aprobaba a Tsangyang Gyatso, el nuevo certificado sólo consideraba a Kelzang Gyatso como el Sexto Dalai Lama, el tercero con el título (En 1780, el emperador Qianlong reconoció la reencarnación de Kelzang Gyatsocomo el Octavo Dalai Lama, lo que implicaba que Kelzang Gyatso era, de hecho, el Séptimo Dalai Lama).
La complicada historia de los tres diferentes Sextos Dalai Lamas muestra vívidamente el destino de las implicaciones de los Lamas en diversas luchas políticas. El poder político se impuso, mientras que la orientación religiosa se dejó de lado. La Corte Qing comprendió la importancia del Dalai Lama en la política tibetana y mongola, por lo que era vital asegurar un estricto control sobre la Escuela Gelugpa, así como sobre los Dalai Lamas. Este ha sido el principio fundamental de la política Qing. Al principio de la era de Kelzang Gyatso, el Dalai Lama era más bien una figura religiosa y el poder de la administración estaba en manos de una familia noble tibetana secular. En 1751, el emperador Qianlong estableció el sistema teocrático del Tíbet con el Dalai Lama como gobernante tanto secular como religioso. En 1793, la Corte Qing promulgó los Veintinueve Artículos sobre las Consecuencias de los Asuntos Tibetanos, en los que se introdujo la Urna de Oro para decidir la selección de los Lamas tibetanos y mongoles de alto nivel, incluido el Dalai Lama.
Desde su nacimiento, el Dalai Lama nunca ha sido una figura puramente religiosa. Como Lama principal del Tíbet y de sus influyentes zonas circundantes, varios líderes políticos trataron de asegurarse al Lama para que sirviera a su propia agenda política. Los grandes Lamas, al igual que muchos otros líderes religiosos, aprendieron a servir al poder político y a aprovechar su patrocinio para el mejor interés religioso (el budismo tibetano lo llama Cho-yon). Sin embargo, varios Dalai Lamas, a menudo de corta duración, se convirtieron en marionetas de poderosas familias nobles tibetanas.
Puede sorprendernos la injerencia de un gobierno laico en asuntos aparentemente espirituales, pero no se trata de un excepcionalismo cultural. El rey de Inglaterra, Enrique VIII, habría estado de acuerdo con una de las principales políticas del gobierno chino en materia de religión, que es rechazar y expulsar la influencia extranjera, especialmente la que tiene implicaciones políticas. En la historia medieval europea, las luchas de poder entre las monarquías y la iglesia eran feroces y a menudo sangrientas. A medida que Europa se fue modernizando, la sociedad occidental fue separando gradualmente el Estado y la Iglesia, como reza el dicho: “Dad al César lo que es del César, dad a Dios lo que es de Dios”. En el caso de Tíbet, el sistema teocrático sobrevivió a la dinastía Qing hasta 1959. Esta rica tradición hace que los lamas sigan desempeñando un papel activo en la vida y la política seculares. En un caso similar al de la Corte Qing, tener un Lama de alto nivel en el que no se confía es perjudicial para el gobierno y el orden de China. Aunque al gobierno chino no le importa realmente quién es exactamente la verdadera reencarnación del Dalai Lamas, sería impropio, pero sobre todo ingenuo, sugerir que no tiene nada que decir al respecto.
El actual proceso de reencarnación no fue inventado por el Partido Comunista Chino. Dado que el Tíbet forma parte del territorio chino, cualquier lama de alto nivel en el Tíbet debe ser reconocido y obtener la bendición del gobierno. La situación actual de los lamas exiliados en la India tiene un complicado trasfondo histórico, sin embargo, un flamante lama extranjero con gran influencia sobre parte de China es demasiado absurdo e inimaginable para cualquier gobierno chino. Desde el punto de vista de un observador, a China y al Dalai Lama les conviene llegar a un cierto acuerdo tácito sobre el proceso de reencarnación, que podría ser una oportunidad para resolver la cuestión tibetana de una vez por todas. Por desgracia, debido a los problemas del pasado, especialmente el catastrófico final de la reencarnación del Panchen Lama, hay poca confianza entre ambas partes y un acuerdo de este tipo sería extremadamente difícil. Tenzin Gyatso, el actual decimocuarto Dalai Lama, debe reflexionar cuidadosamente sobre el legado que desea dejar al Tíbet.
En comparación con las acciones de la dinastía Qing hacia el budismo tibetano, el Partido Comunista Chino es de hecho mucho más moderado. A diferencia de la Corte Qing en 1904 y 1910, el Gobierno chino no privó a Tenzin Gyatso de su título de decimocuarto Dalai Lama tras su exilio en 1959. Cuando China entró en una nueva era de reformas en la década de 1980, el gobierno corrigió su política pasada en Tíbet y financió los monasterios budistas con ayuda monetaria de los gobiernos local y central. Incluso cuando se enfrentó a los monjes tibetanos rebeldes en la década de 1990 y posteriores, el gobierno chino nunca llegó a cerrarlos o eliminarlos por completo, como lo hizo la Corte Qing.
Con el sistema secular posiblemente más largo del mundo, la China actual sigue desarrollando su propio principio de separación de la Iglesia y el Estado. A lo largo de la historia, los lamas tibetanos siempre han intentado encontrar patrocinadores políticos para ampliar su esfera de influencia religiosa. En la actualidad, los lamas tibetanos deben abandonar el ámbito político y secular para volver a centrarse en el ámbito religioso, al tiempo que el gobierno secular debe adaptar sus leyes para regular las actividades religiosas y reducir gradualmente su papel en los asuntos religiosos.
